1. Los miembros de la comunidad mundial tienen obligaciones y responsabilidades colectivas, así como individuales, de respetar, proteger y preservar e~ carácter único y la diversidad de todas las formas de vida y preservar y promover un medio ambiente apropiado para el mantenimiento de todas las formas de vida.
2. Para ello:

1. Los estados, los agentes no estatales pertinentes, incluyendo el sector privado y las personas tienen la obligación de proteger y preservar la estabilidad y la calidad del medio ambiente mundial, regional y local y de utilizar los recursos naturales, de forma que se consiga la preservación y protección de la bio-diversidad.
2. Los estados, los agentes no estatales pertinentes, incluyendo el sector privado y las personas, tienen la obligación de conservar los recursos naturales e impedir la degradación y la destrucción del medio ambiente por el abuso, la explotación y el consumo excesivo.
3. Los estados, las organizaciones intergubernamentales y todos los agentes pertinentes no estatales, incluyendo el sector privado y las personas, tienen la obligación de preparar y promover un flujo libre de información científica básica en cuanto al medio ambiente y promoverán y facilitarán la investigación y el análisis necesarios para el desarrollo de nuevos métodos y modelos apropiados para la preservación y promoción de un medio ambiente seguro, estable y saludable.

El mundo pasa por una decisiva crisis ecológica que lo amenaza. Ante esto, hay signos alentadores de toma de conciencia: los partidos políticos toman en cuenta el ambiente; se dictan medidas (se deben declarar los ingredientes en los alimentos, reciclaje da basura, afinación obligatoria del coche); se despiertan nuevas demandas (venta de productos orgánicos, conciencia de lo "verde"). Sin embargo, la teología apenas está comienza a interesarse en esto, a pesar de entrar dentro de la misión de la Iglesia. Se conecta con el tema de la mujer, pues la mujer es creación; se encuentra cerca de la vida, de la naturaleza. Tal vez por esto no se ha tratado suficientemente en teología. No se considera pertinente; aunque, por supuesto, no se vaya en contra. Se toma como una postdata de la teología. Pero la dimensión ecológica debe permear los temas teológicos tradicionales.

El Génesis, cuando habla de la creación, toca puntos pertinentes. Sin embargo, podemos hacer una relectura reductiva del mismo: El proceso de la Creación podemos verlo como si se enfatizara que el ser humano fuese el ser superior; pero dependemos de la naturaleza; somos naturaleza, en una unidad indisoluble. Adán fue puesto como "Guardián de la Creación"; pero esto no es ser patrón de la misma, para ejercer dominio e imposición sobre ella. Apreciamos los seres vivos según la utilidad que nos reportan. Esto es una eco-injusticia. Vemos el relato: Adán pone nombre a los animales, a la naturaleza. Los indígenas nombran los seres de su entorno por lo que ellos son. Cuando Colón llegó a América, también realizó su nominación: da nombre a las islas, no por lo que ellas sean para los nativos, sino desde su subjetivismo (Santos, por haberla descubierto en la fiesta de Todos Santos). Esto es una forma de imperialismo lingüístico. La mujer fue creada de la costilla de Adán. Con esto se expresa la necesidad y complementariedad de los géneros. Pero podemos entenderlo como reforzamiento de la condición subordinada de la mujer respecto al varón.

La tradición judeocristiana toca tres temas sugerentes, a los que se les debe dar un tratamiento profético:

1. Misticismo y profecía. Por largo tiempo se han tenido como opuestos. Hay que ser místico en el mundo, no fuera de él. El místico ecológico, como los salmos, no mira dentro de sí, sino que es seducido por la naturaleza ("los Cielos cantan la Gloria de dios"). El la ascensión, toda la Iglesia es llevada por Cristo, no sólo los individuos: Es la epifanía de la totalidad: la experiencia mística de Tomas Merton en un centro comercial: sintió cómo con toda esa gente formaba una unidad. El místico de hoy está comprometido en la lucha política y en la contemplación.
2. La sacramentalidad del mundo: Hay que ser fieles a la tierra, que está en nosotros mismos: fieles al proprio cuerpo. Pero sucede que al ir al templo es como si dejáramos nuestros propios cuerpos a la entrada. Por supuesto que se habla del pan, del vino, del aceite, del agua, que señala una relación con la naturaleza; pero sólo la evocan; no hay una relación sacramental. El ritual litúrgico sigue las estaciones; las bendiciones.
3. La Alianza: muestra la interdependencia que hay de todos los seres. La comunidad es la que debe significarla. Cristo está en la comunidad. La Iglesia ecológica nos lleva a la relación entre la Creación y la Gracia: no se trata de santificar la naturaleza, sino de descubrir que su santidad que ya está presente:
4. La Transfiguración: Hay una alianza entre Dios y la Creación. La destrucción del mundo es sufrimiento de Dios. No se trata de la fidelidad de Dios (no puede ser infiel a sí mismo): la fidelidad de los animales (Isaías habla de la mula y el buey; Job habla de la fidelidad de las aves). El poder no va a los lugares donde la creación está siendo destruida (las ciudades, las comunidades indígenas): no es poder de sanación. Los profetas tenían el sentido de justicia ecológica; aunque no vieran la relación con la mujer.

La misión de Jesús fue para que los pobres tuvieran una buena nueva. Hoy, los nuevos pobres son los enfermos de sida, los refugiados, los sin techo… quienes tienen que habitar en los lugares de precarios (desiertos, hospitales de mala muerte, barrios marginales de ciudades). La naturaleza misma ya pertenece a la categoría de "pobres": la Amazonas está siendo destruida, a la vez que se les quita la tierra a los indios. Chernobyl es un signo de pecado. Tenemos que salvar a la naturaleza, no sólo a las personas individualmente. La Teología de la Liberación acercó la lucha por la justicia y la ecología. La unidad ecológica:

En todos los seres se distinguen tres aspectos: (a) la diferencia, (b) la independencia o autonomía, (c) la interrelación. Esto es la imagen de la trinidad. La madre no fomenta la dependencia, sino que cuida: transfigurar. La Iglesia puede ser la que ayude a este nacimiento, no controlando desde arriba. La interdependencia de todas las comunidades

Dios se revela donde vivimos (en el desierto, en la montaña). No enseña a desprendernos del mundo. Luchar por la justicia, por la tierra, por el agua. ¿Cómo ser iglesia ecológica en las ciudades? Allí llegan los pobres que no pudieron vivir en los poblados. Grandes necesidades, contaminación del aire y agua. Nueva cultura: aprende a reciclar. Los centros comerciales y la lotería es la nueva versión del "pan y circo". Ya no sabemos dónde se originan las cosas (alimentos). Necesitamos experiencia de desierto, que es contracultural. Enfatizar la interdependencia de la creación en los momentos de fragmentación. La Gracia es verde, espera florecer en cada semilla. Nuevo amanecer del Milenio.

• BOFF, Leonardo: "Grito de la Tierra, Grito de los pobres: hacia una teología planetaria", Ed. Dabar, México, 1996.
• GALA, Antonio: "Pobreza, Desarrollo y Medio Ambiente" Col. Intermón I, Deriva, Barcelona, 1992.
• MENACHO, Joaquín: "El reto de la tierra: ecología y justicia en el s. XXI". Cuadernos Cristianisme e Justicia, N 89, abril 1999. Barcelona
• USG/UISG: "Manual para Promotores de JPIC", Roma, 1998.
• TAPIA/ TOHARIA: "Medio Ambiente, ¿Alerta Verde?", Acento Editorial, Madrid 1995.